来宾评论:理想主义与常识

斯科特·罗伯茨(Scott Roberts)

(这是一个 客座论文提交到形而上学的讨论论坛,审核,评论并批准由论坛成员发布。本文中表达的观点为其作者的观点。)

亚里士多德,第一个认识的人
讨论了“常识”。

看来很多人发现 唯心主义 仅仅因为它与他们认为的常识不符而令人难以置信。好吧,他们是正确的。如果说“常识”是指我们对事物的前哲学理解—与我们周围大多数人共有的理解—那么这种理解的哲学名称就是二元论。它是二元论的,因为它使我们的经验在受控(或至少可控)和不可控之间有所区别,似乎是来自我们内部的东西和来自外部的东西。我们的感觉知觉的内容是不受控制的,而我们的思想,感觉和行为是受控制的,或者至少是受控制的。而且,很多我无法控制的东西似乎根本就不受任何人的控制。因此,常识将现实分为心理和非心理。

并非总是如此。如果回溯到2500多年前,那时候的常识是,每一种自然现象背后都是某种神灵或自然精神的思想。人们现在是天真的二元论者,而那时人们是天真的理想主义者。因此,我们面临两种可能性:
  1. 现代常识是正确的,这意味着古代常识是一堆虚构的故事和迷信,用以解释现代科学以不同方式解释的事物。
  2. 像现代常识一样,古代常识是直接体验的结果,但是直接体验的性质已经改变。古代常识是直接感知自然现象的心态的结果,有点像我们检测人类话语背后的心态的方式。但是经验已经改变,我们在自然界中不再拥有那种直接的心智经验。
唯物主义者或物质二元主义者当然必须选择第一个选项。但是理想主义者有本体空间去探究第二个。此外,这种询问不仅提供了第二种选择的依据,而且还解释了我们如何从单纯的理想主义者变成单纯的二元论者。

查询的结果可以在Owen Barfield的 保存外观:对偶像崇拜的研究。巴菲尔德指出的是,早期人们并不存在思想与物质之间或内部与外部之间的区别。 (这也是朱利安·贾恩斯(Julian Jaynes) 在两院制精神崩溃中意识的起源尽管是唯物主义者,但Jaynes用可疑的理论解释了这一点,即我们的思维是在一个颅半球不知不觉中完成的,然后又与另一个大脑半球“交谈”。 。在开始 伊利亚德,阿喀琉斯之所以生气是因为阿伽门农把阿喀琉斯的奴隶女孩从他身边带走了。阿喀琉斯自然想杀死阿伽门农,但是如果他这样做,那将是希腊人对特洛伊的包围的终结,所以他没有。我们可以说这个理由占了上风,但是荷马说的是雅典娜告诉他不要这么做。是阿喀琉斯之外的事情来控制他的行动。当然,荷马将自己的作品归功于缪斯。也许还有人注意到,“天才”直到最近才意味着一个伟大的思想家,而不是激发思想家的一些外部资源。在远古时代就有创新,但是这种创新被归功于神圣的国王和先知,而不是一个普通人的聪明。

所有这一切都意味着,我们的思维,感觉和意愿中控制能力的增长是意识进化的标志,这意味着常识的改变。此控件从“外部”(属于超自然对象)移动到“内部”。与这种变化并行的是感觉感知的变化。超自然的控制权在人与自然之间同样地行使,这意味着人类与其他一切事物一样具有“自然”性,都被精神实体所渗透。这被认为。人们不是为了解释事物而组成的“生命论信仰体系”。简而言之,它是有经验的。但是随着我们思考能力的增强,自然界中对精神的感知开始下降,直到现代它消失了。因此,现代常识将现实分为两部分:一方面是我们(或多或少)受控制的思想,另一方面是无意识的物理系统。即使在中世纪后期,也没有人会否认否认在感觉到的背后有心灵。只有实现了人类思想与自然之间的这种完全分离,笛卡尔二元论这样的哲学才对人有意义。

Barfield将早期人们的常识称为“原始参与”,因为他们的感官感知与被感测对象有超感官参与。虽然很难知道最初的参与是什么样的,但根据我们的经验有一些迹象表明。巴菲尔德提到感到恐慌—超出实际情况的恐惧。另一个可能是性吸引力。另一个可能是听到器乐带来的情感感觉。至于当时的思维方式,我怀疑我们可以将其与儿童在六岁左右开始获得自我之前的思维方式联系起来。如前所述,当我们交谈时,可以理解类似原始参与的内容。我们将“单词”理解为单词背后的含义,因此我们的思想相互参与。在Barfield称为“最终参与”的当前状态下,与我们感知的对象的参与仍然存在(否则根本没有任何感知),但已从外部转移到我们的潜意识中。我们有意识地经历的只是对象的表面形式,就像一种未知语言的单词一样,对我们毫无意义。对象内部或后面的思维被阻止。因此,我们将表面形式视为整个对象,就像崇拜神雕像代替雕像所代表的那样—因此,Barfield的书的副标题是: 偶像崇拜研究.

应当指出,以上各段仅给出了巴菲尔德的调查结论。在这本书中,将从人类学,思想史以及最重要的是对词义变化的研究中找到导致这些结论的推理。他问,为什么我们所有的头脑词汇都取自自然词汇呢?为什么希腊人只有一个单词“ pneuma”,我们必须将其不同地翻译为“精神”或“风”(或“呼吸”)?当然是“精神”的拉丁语根源 灵感,也意味着呼吸。我们所有关于心理活动的词汇也是如此。解释很简单: 古人根本没有区分我们的两种意思。也就是说,按照古代常识,风是精神。

从幼稚的唯心主义到幼稚的二元论的转变的“方式”是,大约公元前600年,花了一个或两个世纪,人们开始经历着来自内部的思考。因此,有什么 碧玉 称为“轴心时代”,在东方的几个世纪以来,佛陀,孔子和老子的出现都是如此。巴菲尔德的关注点在于西方常识的形成,因此他的重点是索隆和前苏格拉底哲学家在希腊的同时出现,而申命记则在以色列转向一神论。尽管有很大的不同,但是这两种运动都逐渐导致原始的参与(即异教徒)消亡。向一神论的转变当然是对异教的直接攻击。希腊的发展是人们开始思考自然现象,这需要人们与自然现象保持距离。这种疏离花了大约2000年的时间才使有意识的参与完全消失。但这确实导致了第二次重大转变,这给了我们复兴,改革,科学革命和所谓的启蒙运动,即现代常识。

因此,“如何”仍然使我们面临“为什么”的问题。唯心主义哲学告诉我们,作为二元论的常识在看待物理现实方面是错误的。但是,还有另一种信息来源,即神秘主义者。 韦丹塔 将此错误称为“玛雅”,通常翻译为“幻觉”或“妄想”。佛教徒称其为“ avidya”或“无知”。基督教也有一种错误学说,称为原罪(Origin Sin),尽管按照传统的说法,这不是对常识的指责。然而,在这三种情况下,宗教上的意义是这种深深的错误是我们遭受痛苦和犯罪性质的根源。这就提出了一个严重的问题,那就是:为什么会这样?基本上,这就是众所周知的邪恶问题:如果上帝是如此奇妙(或者基本现实如此幸福),我们为什么要受苦?

对这个问题有两种常见的回答,没有一种,特别是第一种,都不能令人满意。首先是将其作为一个谜推开,以至于上帝离我们太远了,以至于我们不能假定能够掌握它的原理。第二个主张是,如果我们要有自由意志,就必须允许邪恶的可能性。虽然这有些道理,但我认为可以对其进行改进。如果我们接受意识已经进化,那么我们可以问这个进化过程是否可以告诉我们一些我们为什么会陷入困境。接下来是推测性的,但在我看来似乎是一致的。

尽管并非所有理想主义者都可以同意,但理想主义通常从说一切都是心态到从根本上说心理是合一。这样一来,人们便可以将这种基本或绝对意识称为上帝。但是,这增加了拟人化的风险,但是避免这种情况的唯一方法是使自己的语言变得如此高傲,以至于我想讲的故事迷失在高跷的词汇中。因此,请原谅下面的拟人化。如果有帮助,可以称之为神话。

对上帝而言,思考就是创造,而对上帝的每一种思考都是永远无法与思想家真正分开的创造。由于神是万能的,它的思想将是自我的体现,即自我表达的行为,是通过创造自我形象来寻求认识自我的方法。它是一个创造者,所以自我形象本身就是一个创造者,一个创造的生物。为了使这个生物真正具有创造力,它必须有自己的意志,而不仅仅是成为上帝创造力的渠道。反过来,这意味着它必须具有一种自身的感觉,即使不是分开的,也至少与作为上帝的整体有区别。也许有更多有益的方法可以使这种情况发生,但是一种方法是让生物经历一个阶段,认为它不是上帝,而是一个独立的实体。我们处于自己的状态。然而,这必然是错误的信念,因为作为上帝的思想,我们实际上无法与上帝分离。换句话说,我们处于幻想状态。

在异教时代也是如此,也就是说,他们是在错误的信念下运作的。虽然所有人都在想,但所有人都是分开的。由于这些思想是分开的,因此与现在一样,冲突和苦难也一样多。该人受这些自然/精神力量的摆布。克服过去(过去)是思维所要完成的事情。如前所述,通过思考自然现象,人与自然现象会产生距离 —他们对人的力量减弱,而成为个人的感觉增强。还涉及其他因素,即先知和神秘主义者对异教徒宗教逐渐被一神教取代的影响。在这两种情况下,这都意味着剥夺了自然界所有这些隐形力量的力量。

所以,到了现代—这几乎定义了现代时代—自然界中的思想大体上已经消失了。在哲学上,自然界的许多思想已被上帝的单一思想所取代,但不久之后,它也就被抛弃了,这给了我们思想/物质二元论或唯物主义。人与自然的分离已取代了人与人之间的分离。尽管这带来了许多新问题(尤其是破坏自然的趋势),但在创造神的形像方面已经完成了必要的步骤,即,我们现在将自己视为自主的个体。

但这只是一步,因为尽管我们可能认为自己是自主的,但在我们真正实现自主之前,还有很长的路要走。我们所体验的大部分内容仍超出我们的控制范围,并且不仅限于我们的感知。多余的想法,带着不想要的情绪继续困扰着我们。因此,我们的持续发展取决于我们,进一步约束我们的思想,使其脱离我们自私的关注。

还有什么不受控制的性质?回想一下,如Barfield所说的“最终参与”并不意味着参与的结束,而是参与已经从在我们自己的外部出现(就像在原始参与中一样)转变为我们内部的潜意识过程。因此,我们可以考虑该过程成为有意识的可能性。然后,我们将意识到产生自然外在形式的创造性过程。也就是说,现在是集体潜意识的东西将变成集体意识。我们将经历我们—人类的思想和自然现象背后的思想—共同创造了我们所感知的现实。

总而言之,虽然哲学可以告诉我们现代常识是错误的,但对意识史的研究可以告诉我们我们如何进入当前的错误状态,而宗教的推测可以为我们提供原因为什么我们应该处于这种状态。

版权©2017年:斯科特·罗伯茨(Scott Roberts)。经许可发布。
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17条评论:

  1. 关于这篇文章的很多评论发布在Facebook上,而不是在这里:
    //www.facebook.com/BernardoKastrup/posts/1551197964943073

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  2. 伟大的论文,斯科特!似乎似乎在轴心时代发生了一场意识革命(不仅仅是缓慢的进化),而是寒武纪爆炸的方式。

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    1. 虽然肯定突然注入了新的想法,但是这些想法传播了很长时间,然后才传播给精英阶层。大约700年后,这两个过程又合并为基督教,之后异教才真正开始衰落。因此,对于整个人类来说,这是一个渐进的过程。

      顺便说一句,如果雅典和耶路撒冷合并是关键事件,我想认为上个世纪左右的东西方会议标志着另一个会议的开始。

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    2. 好斯科特因此,您将意识的变化视为文化的而非个人的-我的意思是,您不'是否期望将其反映在大脑结构的变化中(由于自然选择的随机变化)?

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    3. 它既是文化的又是个人的。的效果"考虑事情"是要脱离自然,一方面导致文化观念的变化(例如,一个神而不是许多逻辑),另一方面,原始参与的逐渐消失-感觉到。我怀疑这与脑部结构有关,因为它是质量的改变,而不是细胞水平的改变。

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  3. 好,当您从错误的二分法开始时,后果是真的吗?

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  4. 这篇文章很有趣且具有挑衅性,但是我怀疑意识在我们物种的极短生命中是否发生了根本变化。相反,我怀疑这是我们理解我们所经历的而不是体验的方式发生了深刻的变化。晚上在树林里散步,周围环绕着神秘的,甚至是魔幻的声音。当我们沉浸其中时,自然可能会像以往一样多地与我们交谈。但是,我们关于自然愚蠢的科学教条使我们无视这些信息,就好像我们是聋子一样。当您加上这样一个事实,即现代人比祖先更不沉浸在自然中,越来越无法自拔,因此更多的理由是人类意识与意识的自杀/杀人分离。

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    1. 换句话说,您选择选项1。至于与自然隔绝,在关注的地理区域(地中海东部),'在轴心时代之前已经在森林里生活了几千年-他们生活在城市周围的农业社区中,与工业革命之前人们的生活方式没什么不同。但是,并没有暗示亚里士多德,阿基米德,路德或伏尔泰。

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    2. 牛顿,我会倾向于不同意你的看法,尤其是自从我'我在重新阅读罗伯特·罗曼尼辛(Robert Romanyshyn)的过程中's "科技是症状与梦想",这是一本专着论证的书,论证了自从启蒙时代以来意识确实发生了深刻的变化!

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    3. 表征轴前和轴后之间差异的另一种方法是,在轴心时代之前,人们根本没有"understand" things, as they were not 考虑事情. So when you say they understood things differently you are presupposing option 1.

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  5. 你好贝尔纳多。我已经读了很多您的著作,包括《唯物论是Boloney》一书。我还从一个叫罗伯特·兰扎(Robert Lanza)博士的人那里读过东西,他写了《生物中心论》。

    我想知道您是否熟悉他的作品,如果这样,您之间的哲学有何异同。谢谢。

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  6. 你好,
    我认为我们不应该'不要说头脑是绝对的还是上帝。这是一个预测,它简化了太多。心是一个人,但我们几乎不认识的那个人并不是全部。也就是说,我们可以说一个人是上帝的集体智慧,但上帝与绝对是不同的。上帝是存在,但绝对是更多,因为不存在,"darkness"一定也是其中的一部分。
    我们的心态无法理解时间,运动,性狂喜,所以'我们的目标只是建立联系,交流,回到统一状态,但仅此而已,"full reality"因为不可能有这样的状态"full reality", it's never full it'总是无限的。而且,从一体性的角度来看,没有精神状态与非精神状态。没有语言,没有概念,因为这将事物区别开来,因此破坏了Unity。


    在初学中(正如神话所教导的那样),我们以自由意志的行为破坏了团结状态(天堂)。从那时起我们不'我们已经拥有了完全的自由意志,只有回到我们回到一体时,它才能恢复原状。但是为什么我们要这样做呢?为什么我们失去了自由意志?因为我们想创造比天堂更好的东西,而不是单一性-那就是我们的原罪。因此,遭受痛苦的唯一原因就是创造,检查我可以创造更多的东西,如何释放更多我的权力意志(尼采)。这就是进化的原理,它选择并测试了每个生物。
    Maya是Matrix,这个词也表示Womb。因此,在Matrix的心态世界中,我们必须孕育进化的另一个阶段,我们必须创造出比思考更好的东西。天堂/天堂只是从心理角度看有力量的地方。
    因此,思考只是建立联系的工具,但我们仍然没有'不知道如何使用它,因此我们创建了Ego。"Cogito ergo sum"自我的陈述是错误的,无处可去'对人的本质认同的本体论问题给出了令人满意的答案。

    问候。
    来自波兰的亚当。

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    1. 您的独一论点有一定的道理,这很可能是耶稣说人子的原因'与人类形式的同情关系使他能够对人类提供有效的判断。但是他非常清楚,并说他的工作重点是治愈我们的部门,而不是判断。

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    2. I'我将不得不不同意,说头脑毫无问题地将注意力集中在物理领域上,并说这是整个现实。那就是我们无法全心全意爱上帝的地方。我们倾向于(通过生存驱动)对其进行操作,就像在微积分公式中对方程式设置限制框一样。这种较差的分析实际上更可能使我们陷入生存能力较差的领域。

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  7. [二元论可以在健康的观点中找到理想的统一,从而提供我们现在可能在量子纠缠中注意到的精神生存力'显然可能具有无限的连通性:]是的,人们存在一个与他们在任何原始情况下所经历的事情有关的严重问题。一切都取决于对可以生存的东西以及如何实现的看法。耶稣为人类征服了一个强大的立足点,以征服世界可以展现给我们的心灵和心灵的压迫性统治,因为这与我们的欲望(我们的灵魂)的深度有关。十字架显然不在他与现实丰满的关系接近尾声的地方,而我们却尤其如此,但对整体的了解却如此之差。"如果您说看到了,那么您就是盲人。"理论上,科学必须同意,事实就是如此。

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  8. 感谢您提及Barfield和您的出色工作。
    牛津郡Owen A.Barfield

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